Catalogo dei Corsi di studio

Titolo:

 Guerra o pace?

 Simone Weil ed Emmanuel Levinas: dalle riflessioni sull'hitlerismo e sulla guerra al concetto di "obbligo" e "responsabilità" per l'altro uomo 

Nel reiterarsi del “fiasco dell’umano” che continua a prodursi su una terra sempre più desolata e devastata, con questo corso ci si chiede «se l’umano, pensato a partire dall’ontologia come libertà, come volontà di potenza, o come capace di assumere nella sua totalità e finitezza l’essanza dell’essere […], se questo umano sia ancora all’altezza di ciò che nel bisogno umano, percuote l’intelligenza moderna» (Levinas). Ci si chiede se la coscienza del fallimento, la crisi di senso così come la crisi morale di fronte ai barbarismi e alle ipocrisie contemporanei non conducano proprio a dover ripensare certe categorie filosofiche alla base delle democrazie occidentali – e in questo contesto solo filosofiche – per poter “rispondere” singolarmente ed eticamente della sofferenza e della morte dell’altro, ma qui, in particolare, per poter risponderne anche filosoficamente, attraverso  prospettive inedite e complesse, capaci forse di operare una  svolta radicale nel pensiero etico-morale grazie  al superamento del concetto di “diritto“ a favore di quello di “obbligo“ e di “responsabilità” nei confronti dell’altro uomo. 

In tale direzione, Simone Weil (1909-1943) ed Emmanuel Levinas (1906-1995) ¬ appartenenti entrambi alla stessa generazione e aventi in comune il confronto intellettuale e personale con l’hitlerismo e il totalitarismo, dimostrano, a partire da quelli e oltre quelli, linee di pensiero audaci,  ma affini per certi versi e malgrado tutte le loro differenze, che riguardano alcune riflessioni sulla guerra e soprattutto la questione degli obblighi nei confronti dell’essere umano (Weil), così come quella della responsabilità per l’altro uomo, per “la vedova, l’orfano e lo straniero” (Levinas),  al fine  di resistere nel pensare che questi ultimi possano essere considerati ancora una volta, ancora oggi  un puro niente.

Testi d’esame/ Set texts for the examination:

– Simone Weil, Riflessioni sulle origini dello hitlerismo (1939), in Sulla Germania Totalitaria, a cura di G. Gaeta, Milano, Adelphi 1990 e successive edizioni. 

Parte seconda: (pp. 199-279) (80 p.)

– S. Weil, Una costituente dell’Europa. Scritti Londinesi, a cura di D. Canciani e M.A. Vito, Castelvecchi, Roma 2019 (pp. 68-122) (54 p.)

• S. Weil, La prima radice, trad. it. di F. Fortini, Comunità, Milano, 2017 (Parte I e parte III, 100 p.)

• Emmanuel Levinas, Alcune riflessioni sulla filosofia dell’hitlerismo (1933), a cura di G. Agamben, con un saggio di M. Abensour, trad. it. di A. Cavalletti, Quodlibet, Macerata 2012 (87 p., compresi saggi inclusi nel volume). 

• E. Levinas, “Simone Weil contro la Bibbia”, in Difficile Libertà. Saggi su giudaismo, trad. it. di S. Facioni, Jaca Book, Milano 2004, pp. 169-183 (disponibile su Classroom) (14 p.).

• E. Levinas, Totalità e infinito. Saggio sull’esteriorità, a cura di S. Petrosino, Jaca Book, Milano 1990 (e successive), Parti: Prefazione, pp. 19-28; sezione terza, B., pp. 199-253, Conclusioni, pp.297-315. (totale 82 p.+ altre parti saranno definite successivamente)

• E. Levinas, Alterità e trascendenza, trad. it. S. Ragazzoni, Il Melangolo, Genova, 2008.

Parte III. Pace e diritto (disponibile su Classroom) (25 p.) 

Saggio obbligatori sugli autori: 

• Giancarlo Gaeta, Leggere Simone Weil, Quodlibet, Macerata, 2018.

• Orietta Ombrosi, L’umano ritrovato. Saggio su Emmanuel Levinas, Marietti, Genova 2010.  

oppure

• Silvano Petrosino, La verità nomade. Introduzione a Emmanuel Levinas, Jaca Book, Milano 2018 (ristampa). 

Il programma sarà completato successivamente per la bibliografia secondaria e sarà fornita una distinzione per la preparazione per il corso da 12 cfu e per quello da 6 cfu.    

The philosophical Bestiary of Jacques Derrida

Presentation

Although the so-called “animal” question is ever more present in our philosophical space, to the point that we could even say it is “one of the principal dimensions of the metaphysical unthought of our epoch” – a fact that is borne out by the plethora of publications on this matter in the last 15 years – here I will turn our attention specifically to the philosophy of Jacques Derrida, who taught us a great deal on this subject and who, in a manner of speaking, opened up the issue, at least in the way that enticed us (me) the most. Indeed, his discourse begins with this preliminary question: “What animal? The other” he 

writes. In other words, the question of the alterity of the other or the “wholly other”, the most other, goes hand in hand with the animal question in its various declensions or formulations, and above all, if we follow Derrida, brings with it the epochal question (since it is the most urgent of our epoch) of animal suffering and death. We will turn our attention to and reflect on the alterity of this other – the animal – which in some way disarms and questions us, and will also draw on Derrida’s criticism of Levinas regarding the alterity of the animal and its possibility (or impossibility) of having or being a face – in the words and in the sense of Levinas. Finally, following the last seminars of the philosopher at the Ecole des Hautes Etudes, we will consider the question of the relationship between animality and sovereignty (of human being and also of man), in short with a certain political discourse.

Exams texts:

• Jacques Derrida and Elisabeth Roudinesco, For what tomorrow… Dialogue, transl. by Jeff Fort (Stanford: Stanford University Press, 2004), pp. 62-76 +… (Chapter 5 and 8).

Italian version: Jacques Derrida, Violenze contro gli animali, in J. Derrida-E. Rudinensco, Quale domani?, Bollati Boringhieri, Torino, 2004, pp. 92-110 + pp. 191-227 (disponibile in PDF in Classroom)

• Jacques Derrida, The Animal That Therefore I Am, ed. by M- L. Mallet, trans. by D. Willis (New York: Fordham University Press, 2008).

Italian version: Jacques Derrida, L’animale che dunque sono, trad. it. di M. Zannini, con una Introduzione di Gianfranco Dalmasso, Jaca Book, Milano 2006. 

• Jacques Derrida, The Beast and the Sovereign, vol. I, trans. by Geoffry Bennington (Chicago: The University of Chicago Press, 2009 – seminar I, III and IX).

Italian version: Jacques Derrida, La bestia e il sovrano, Seminari, Volume I (2001-2002), traduzione di G. Carbonelli,  cura di G. Dalmasso, Jaca Book, Milano 2009 (seminari I, III and IX).

Mandatory books: 

• ONE introduction to Jacques Derrida, between: 

J. D. Caputo, Deconstructio in a Nutshell. A conversation with J. Derrida, Fortham University Press, 2020. 

S. Glendinning, Derrida: A Very Short Introduction, Oxford University Press, 2011.

L. Hill, The Cambridge introduction to J. Derrida, Cambridge University Press, 2007. 

Or,  an Italian one: 

S.  Regazzoni, Jacques Derrida, Feltrinelli, Milano 2018. 

S.  Petrosino, Jacques Derrida. Pe un avvenire al di là del futuro, Studium, Roma, 2009. 

M. Ferraris, Introduzione a Derrida, Laterza, Bari 2003.

• ONE book between: 

Matthew Calarco, Zoographies: The Question of the Animal from Heidegger to Derrida (New York: Colombia University Press, 2008).

Demenageries. Thinking (of) Animals after Derrida, edited by Anne-Emmanuelle Berger and Marta Segarra (Amsterndam/New York: Rodopi, 2011). 

David Farrell Krell, Derrida and Our Animal Others: Derrida’s Final Seminar ‘The Beast and the Sovereign’ (Bloomington: Indiana University Press, 2013). 

Leonard Lawlor, This Is Not Sufficient: An Essay on Animality and Human Nature in Derrida (New York: Colombia University Press, 2007).

Michael Naas, The End of the World and Other Tachable Moments. Jacques Derrida’s Final Seminar(New York, Fordham University Press, 2015).

Orietta Ombrosi, Le Bestiaire Philosophique de Jacques Derrida, PUF, Paris 2022. 

Anne Simon, Une Bête entre les lignes. Essai de Zoopoetique, Wildproject 2021. 

Judith Still, Derrida and Other Animals: The Boundaries of the Human (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2015).

Seeing Animals after Derrida, edit by Sarah Bezan and James Tink (New-York London, Lexington Books, 2018)

Hannah M. Strommen,  Biblical animality after Jacques Derrida (Atlanta, SBL Press, 2018).

Corine Pelluchon, L’età del vivente. Per un nuovo Illuminismo, trad. it. di  Donzelli, Roma 2023.

The philosophical Bestiary of Jacques Derrida

Presentation

Although the so-called “animal” question is ever more present in our philosophical space, to the point that we could even say it is “one of the principal dimensions of the metaphysical unthought of our epoch” – a fact that is borne out by the plethora of publications on this matter in the last 15 years – here I will turn our attention specifically to the philosophy of Jacques Derrida, who taught us a great deal on this subject and who, in a manner of speaking, opened up the issue, at least in the way that enticed us (me) the most. Indeed, his discourse begins with this preliminary question: “What animal? The other” he 

writes. In other words, the question of the alterity of the other or the “wholly other”, the most other, goes hand in hand with the animal question in its various declensions or formulations, and above all, if we follow Derrida, brings with it the epochal question (since it is the most urgent of our epoch) of animal suffering and death. We will turn our attention to and reflect on the alterity of this other – the animal – which in some way disarms and questions us, and will also draw on Derrida’s criticism of Levinas regarding the alterity of the animal and its possibility (or impossibility) of having or being a face – in the words and in the sense of Levinas. Finally, following the last seminars of the philosopher at the Ecole des Hautes Etudes, we will consider the question of the relationship between animality and sovereignty (of human being and also of man), in short with a certain political discourse.

• Jacques Derrida and Elisabeth Roudinesco, For what tomorrow… Dialogue, transl. by Jeff Fort (Stanford: Stanford University Press, 2004), pp. 62-76 +… (Chapter 5 and 8).

Italian version: Jacques Derrida, Violenze contro gli animali, in J. Derrida-E. Rudinensco, Quale domani?, Bollati Boringhieri, Torino, 2004, pp. 92-110 + pp. 191-227 (disponibile in PDF in Classroom)

• Jacques Derrida, The Animal That Therefore I Am, ed. by M- L. Mallet, trans. by D. Willis (New York: Fordham University Press, 2008).

Italian version: Jacques Derrida, L’animale che dunque sono, trad. it. di M. Zannini, con una Introduzione di Gianfranco Dalmasso, Jaca Book, Milano 2006. 

• Jacques Derrida, The Beast and the Sovereign, vol. I, trans. by Geoffry Bennington (Chicago: The University of Chicago Press, 2009 – seminar I, III and IX).

Italian version: Jacques Derrida, La bestia e il sovrano, Seminari, Volume I (2001-2002), traduzione di G. Carbonelli,  cura di G. Dalmasso, Jaca Book, Milano 2009 (seminari I, III and IX).

Mandatory books: 

• ONE introduction to Jacques Derrida, between: 

J. D. Caputo, Deconstructio in a Nutshell. A conversation with J. Derrida, Fortham University Press, 2020. 

S. Glendinning, Derrida: A Very Short Introduction, Oxford University Press, 2011.

L. Hill, The Cambridge introduction to J. Derrida, Cambridge University Press, 2007. 

Or,  an Italian one: 

S.  Regazzoni, Jacques Derrida, Feltrinelli, Milano 2018. 

S.  Petrosino, Jacques Derrida. Pe un avvenire al di là del futuro, Studium, Roma, 2009. 

M. Ferraris, Introduzione a Derrida, Laterza, Bari 2003.

• ONE book between: 

Matthew Calarco, Zoographies: The Question of the Animal from Heidegger to Derrida (New York: Colombia University Press, 2008).

Demenageries. Thinking (of) Animals after Derrida, edited by Anne-Emmanuelle Berger and Marta Segarra (Amsterndam/New York: Rodopi, 2011). 

David Farrell Krell, Derrida and Our Animal Others: Derrida’s Final Seminar ‘The Beast and the Sovereign’ (Bloomington: Indiana University Press, 2013). 

Leonard Lawlor, This Is Not Sufficient: An Essay on Animality and Human Nature in Derrida (New York: Colombia University Press, 2007).

Michael Naas, The End of the World and Other Tachable Moments. Jacques Derrida’s Final Seminar(New York, Fordham University Press, 2015).

Orietta Ombrosi, Le Bestiaire Philosophique de Jacques Derrida, PUF, Paris 2022. 

Anne Simon, Une Bête entre les lignes. Essai de Zoopoetique, Wildproject 2021. 

Judith Still, Derrida and Other Animals: The Boundaries of the Human (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2015).

Seeing Animals after Derrida, edit by Sarah Bezan and James Tink (New-York London, Lexington Books, 2018)

Hannah M. Strommen,  Biblical animality after Jacques Derrida (Atlanta, SBL Press, 2018).

Corine Pelluchon, L’età del vivente. Per un nuovo Illuminismo, trad. it. di  Donzelli, Roma 2023.

Titolo: Pensare in “tempi bui”.

La riflessione filosofica di Simone Weil e Hannah Arendt di fronte alla guerra, ai totalitarismi, al colonialismo. 

Il corso vuole proporre due itinerari paralleli e incrociati delle due principali filosofe del XX secolo: Simone Weil (1909-1943) e Hannah Arendt (1906-1975).  In particolare, non si intende solo mettere in prospettiva  le due pensatrici di origine ebraica riguardo alle loro riflessioni sulla guerra o sui  totalitarismi, ma anche mostrare come entrambe abbiano saputo individuare quel legame sotterraneo tra violenza e una certa tradizione culturale dell’Occidente che le ha portate a chiedersi  perché i presupposti di pacificazione, emancipazione, libertà e progresso, propri di quella, si sono deteriorati al punto di non impedire, se non addirittura generare, le barbarie scatenate in Europa con le due guerre, i totalitarismi e  colonialismi. Inoltre, si leggeranno queste autrici in modo da sottolineare quel contributo, per chi scrive essenziale, che le ha distinte per coraggio, autonomia, indipendenza intellettuale e quell’insegnamento di un’altra comprensione del mondo tesa alla “cura del mondo” (Arendt) stesso, di un altro modo di pensare, di scrivere, di giudicare per cui e di cui ne va anche e sempre della propria vita. 

The animal, the other?

The question of animality according to Jacques Derrida

Presentation

Although the so-called “animal” question is ever more present in our philosophical space, to the point that we could even say it is “one of the principal dimensions of the metaphysical unthought of our epoch” – a fact that is borne out by the plethora of publications on this matter in the last 15 years – here I will turn our attention specifically to the philosophy of Jacques Derrida, who taught us a great deal on this subject and who, in a manner of speaking, opened up the issue, at least in the way that enticed us (me) the most. Indeed, his discourse begins with this preliminary question: “What animal? The other” he 

writes. In other words, the question of the alterity of the other or the “wholly other”, the most other, goes hand in hand with the animal question in its various declensions or formulations, and above all, if we follow Derrida, brings with it the epochal question (since it is the most urgent of our epoch) of animal suffering and death. We will turn our attention to and reflect on the alterity of this other – the animal – which in some way disarms and questions us, and will also draw on Derrida’s criticism of Levinas regarding the alterity of the animal and its possibility (or impossibility) of having or being a face – in the words and in the sense of Levinas. Finally, following the last seminars of the philosopher at the Ecole des Hautes Etudes, we will consider the question of the relationshop between animality and sovereignty (of human being and also of man), in short with a certain political discourse.